Recientemente se eligieron los parlamentos estatales de Alemania en Sajonia, Turingia y Brandeburgo, y Austria elegirá este año el Consejo Nacional. Los debates, a veces muy emotivos, y los puntos de vista opuestos son una oportunidad para que el P. George Elsbett, L.C., director del Centro Juan Pablo II de Viena (Austria), recuerde y explique los principios cristianos ante la tensión que surge entre religión y política.
Las elecciones están nuevamente a la vuelta de la esquina en Austria. Pero empecemos desde el principio. Karl Marx creía que la religión era el opio del pueblo; que nos duerme, nos hace simplemente aceptar las estructuras de poder y opresión; que nos vuelve ciegos y débiles en nuestra misión real y nuestro destino de romper con estas estructuras o destruirlas. Un fenómeno típicamente neognóstico.
La religión dominante que ha reemplazado al cristianismo en el mundo occidental es neognóstica en su orientación básica. Este es el tema de la serie de conferencias “Nuevos dioses, viejas preguntas” en el centro Juan Pablo II.
La gnosis de nuestros días no es una creencia firmemente forjada, sino más bien una colección de diferentes escuelas de pensamiento, que comparten una narrativa básica que es de naturaleza religiosa, dogmáticamente defendida y no cuestionada, incluso si se presenta como científica y crítica. Y como lo que se niega es precisamente la estructura dogmática religiosa básica, no hay un examen crítico de uno mismo para protegerse de cierto fanatismo o severidad ideológica.
«La gnosis puede muy bien socavar la fe cristiana, incluso camuflarse en el vocabulario cristiano y en sus manifestaciones externas. Todos estamos moldeados por el mundo en el que vivimos que ya no piensa de forma cristiana, sino gnóstica».
La antigua Gnosis, por ejemplo, las más de 20 sectas gnósticas que San Ireneo de Lyon catalogó en sus libros “Adversus Haereses” en el siglo II, veía el mundo material como la causa de todos los males. Hay que salir de ahí, del lema: cuerpo malo, mente buena. El neognóstico de nuestro tiempo no ve el mundo material como el problema fundamental, sino más bien la naturaleza del mundo y las diferentes estructuras de poder, ya sean sociológicas, políticas, económicas o psicológicas, hay que destruirlas. Así, el desequilibrio del mundo definitivamente no tiene nada que ver conmigo, con mi participación en el acontecer del mundo.
La Gnosis de entonces y ahora es, en esencia, una negación del pecado y la culpa por la ofensa realizada. No ve ningún límite intrínseco en las personas que se interponga en el camino del progreso constante. Supone que el progreso que vemos en la tecnología, por supuesto, también se producirá en la moral, la política, la sociología, etc. La gnosis también es atea en esencia porque es una religión de autorredención y, disfrazada de cristiano, no siempre niega el cielo, sino que dirige todo su poder hacia este mundo. Con ella solucionamos TODOS los problemas de la humanidad e incluso, como es el sueño en algunas formas de transhumanismo, el “problema” de la mortalidad. Por eso también tiene fuertes tendencias utópicas.
La gnosis puede muy bien socavar la fe cristiana, incluso camuflarse en el vocabulario cristiano y en sus manifestaciones externas. Todos estamos moldeados por el mundo en el que vivimos que ya no piensa de forma cristiana, sino gnóstica.
Por ejemplo, podemos simplemente asumir que siempre deberíamos mejorar. Y nos sentimos conmocionados, desanimados y frustrados cuando eso no sucede. Podemos tener expectativas utópicas sobre nosotros mismos, nuestros hijos o nuestra familia, y estar completamente angustiados porque volvimos a hacer exactamente lo mismo cinco minutos después de nuestra última confesión.
Y en el campo de la política, el cristiano afectado por la Gnosis puede ver en ella la panacea. Como explica Mons. James P. Shea en “La religión del día” , ésta es una consecuencia necesaria de la Gnosis, ya que según ella la salvación consiste precisamente en la transformación de las estructuras de poder externas. La política entonces «ya no es un ámbito secundario (aunque no poco importante) de la actividad humana, un lugar donde a menudo serán necesarios compromisos para preservar el bien común y la armonía social» (Shea). La política se convierte entonces en el escenario real de la lucha religiosa; es EL medio para controlar las estructuras que soportan la opresión y crear un mundo mejor.
«Hay que dejar que el Evangelio impregne las preferencias políticas en lugar de que las preferencias políticas impregnen el Evangelio».
El cristiano, en cambio, está muy comprometido con la mejora social de nuestro mundo y con las causas políticas. El cristiano luchará por una sociedad donde prevalezcan la justicia y el amor. Pero lo que los cristianos no harán, o no deberían hacer, como nos recuerda monseñor Shea, es «poner su esperanza en reparar el mundo sólo por medios humanos» o en cambiar el mundo tal como es mediante un «mejor reemplazo de un modelo que funciona». El cristiano debe tener mucho cuidado con esto. Debe saber que el progreso moral también puede convertirse muy rápidamente en regresión (como por ejemplo, el siglo pasado).
El cristiano sabe que la política no puede llegar a la raíz del mal humano, que las fuentes de la salvación de estos males deben buscarse en esferas completamente diferentes y que, en última instancia, la política no nos traerá ni decadencia ni salvación. Es consciente de que «el destino final del mundo visible depende de realidades invisibles mucho más elevadas».
Cuando la religión se ve fermentada por la política, se vuelve tóxica. «Marx dijo que la religión es el opio del pueblo, yo digo que la política es heroína para la religión» (Mons. Fulton Sheen). Un ejemplo es Estados Unidos. La Iglesia de los primeros años, por ejemplo, tenía gran claridad en torno a cuatro temas:
- No aborto, no eutanasia.
- El sexo pertenece a una relación entre un hombre y una mujer dentro del matrimonio.
- Igualdad para todas las personas, sin importar raza ni si son hombres o mujeres.
- La opción preferencial de cuidar a los pobres y marginados.
Los dos primeros temas suenan muy “republicanos”. Los otros dos saben mucho a “demócratas”. Y eso se convierte en un problema real en las comunidades eclesiales y en las propias familias cuando los miembros se dejan dividir según preferencias políticas en lugar de saber que primero son cristianos y hermanos y hermanas, y sólo después que pertenecen a un partido político; cuando dejan que el Evangelio impregne sus preferencias políticas en lugar de que sus preferencias políticas impregnen el Evangelio.
Siempre reaccionaré con mucho nerviosismo si se anuncia un evento político en nuestros medios o si surge la impresión de que la comunidad está cerca de un partido u otro.
Realmente espero que haya personas entre nosotros que sean políticamente activas y comprometidas con el bien común. Como signo importante de los laicos cristianos conscientes de su responsabilidad ante el mundo y de su llamada a impregnar las cosas del mundo con el espíritu del Evangelio. Al mismo tiempo, espero que nosotros, como comunidad, comprendamos que la política, por importante que sea, no es el ámbito principal de la lucha religiosa; que nuestros objetivos como comunidad no son ni queremos ser políticos en absoluto; que es bueno que la salvación a la que aspiramos y anhelamos, no se puede esperar de la política, sino que sea el Señor quien realmente nos salve, nos sane y nos redima; y que el mayor impacto y los verdaderos giros de la historia sean esperados e introducidos por los santos, independientemente de si alguien es un barrendero o un canciller federal.
El presente artículo es una traducción al español de “Die Politik und der Christ”.
